一篇有意思的参考文章：Love as a social construct: its evolution and impact

爱，作为一种现象，贯穿了人类文明的整个历史。在古希腊（例如，柏拉图和后来的亚里士多德）时期，人们就区分了不同类型的爱：eros（浪漫、激情的爱）、storge（亲情）、agape（无条件、无私的爱）和 philia（友谊之爱）。

即便在那个时代，这种分类的需求也表明了人们试图理性地理解这种神秘情感的尝试。这种理性化在启蒙时代及其后代——现代性——时期达到了顶峰，当时爱开始被生物学或心理学因素解释。因此，康德谈到了实践之爱（基于伦理的爱——对他人的道德和自我牺牲）和倾向，后者是基于感受和情感的。康德承认情感之爱的价值，但认为它不足以用于道德行为，因为它可能是多变且不可靠的。另一方面，叔本华将爱与保存的冲动联系起来，即引导我们走向繁殖或生存意志的激情。因此，随着现代性的到来，爱开始被解构，这是一个强烈痴迷于定义和控制一切的时代。然而，这些解释爱的尝试，正如我们已经提到的，侧重于生物学、心理学或人类学决定因素。

尽管这些方法中的每一种都在其自身范式内定义了部分真相，但还有另一种对爱的解释整合了不同的方法。因此，在本文中，我们将倡导一种不同的方法——社会学方法。本文的基本论点是，爱是为社会而建构、也因社会而建构的概念。换句话说，爱是一种社会建构，是基于积累的日常知识的沟通过程（根据卢曼1986年的理论，对本文而言过于复杂）的结果。这意味着爱的概念是我们通过社会参与而获得和采纳的。

爱的观念并非我们与生俱来，而是在我们一生中逐渐熟悉的事物。对家庭的爱、友谊之爱，甚至浪漫之爱，并非人类的原始情感，而是个体的情感，正如乔治·赫伯特·米德曾经指出的那样，我们并非生而为人，而是成为人。因此，要爱，我们必须学习在每种语境下爱的意义。我们必须学习如何恰当地爱母亲、朋友和恋人。所有这些都是通过沟通实践的形式学习的。爱是被沟通的；只有这样才能实现。因此，爱只以社会形式存在于社会中。

在所有其他非符号、非沟通的空间中，爱并不存在。有性、原发性自恋和父母（主要是母亲的）关怀，但没有爱。我们将其定义为与自然相比的超级范畴。因此，爱也是一个符号空间，它将我们提升到其他生物之上。诱惑的行为、晚安吻和圣诞老人的礼物都是爱的真实表达。特别有趣的是圣诞老人的概念，在这个符号下，孩子们收到礼物，从而模糊了他们对父母的感激之情。

这确实是父母对孩子爱的例子之一（除非孩子因为调皮而什么都没收到，这也可以定义为一种爱）。所以，爱纯粹是社会性的。即使当我们谈论最亲密的爱形式，在浪漫伴侣之间、在婚姻中或在情人之间，爱都是通过理所当然的知识形式来沟通的——我们模式化浪漫，期待我们见过的事物，希望收到鲜花，实现我们在生活中遇到的恋物癖——我们了解社会，因此也了解我们对爱可以抱有的期望。但由于我们谈论的是非常深层的情感，并且我们已将其定义为社会性的，我们必须必然地在其相互渗透的背景下讨论这种现象。

换句话说，我们正在与他者进行期望的互动游戏中运用关于爱的知识。在诱惑中，某些东西被期望，而被期望的东西要么被给予，要么不被给予。从戈夫曼的意义上说，我们正在管理他人印象，而这场游戏的基础是集体知识，一种使整个游戏相对可预测的沟通结构。

这方面的例子包括婚前禁欲，或者最近的第三次约会前禁欲；性别-父权方面的表现，如请客或送花……本质上，这是在进入个体生活更私密角落之前的整个社会游戏。然而即便如此，一切仍然受爱的沟通所引导——同居的愿望、求婚、婚礼、伴侣关系以及婚外生活。一旦两个人以某种社会知识（爱即知识）的形式结合在一起，社会就不可避免地成为他们亲密关系的一部分。因此，谈论爱而不考虑其社会性意义不大，并会导致该现象的心理化或生物化。

爱与社会结构的变化

那么，我们从社会学意义上对爱能说些什么呢？本质上，我们可以对社会说些什么——它正在经历某些结构性变化。在过去的几十年里，社会结构（例如，教育、经济、宗教）、个人、群体以及真实抽象（例如权力、金钱和符号）之间的关系集合一直在变化。因此，一些作者将我们的时代描述为流动的（鲍曼）、加速的（罗莎）和风险的（贝克、吉登斯）。因此，爱也同样如此。它是流动的（它没有稳定的形式），加速的（根据弗洛姆的“爱是一门艺术”，没有足够的时间发展），以及风险的（婚前协议证明了这一点）。

爱的符号结构通过社会生活和个体知识结构的变化而改变。符号当然仍然存在：几乎每个人都希望被爱，但本着个人主义和价值观特殊主义的精神，我们希望这种爱是为了我们自己，却不真正希望将其给予他人。这种结构（通过社会化过程）将我们沟通爱的可能性限制在一种自私的爱。浪漫的、情感的爱仍然存在，但只作为我们为自己而不是为他人而努力追求的体验。他人是我们实现欲望的工具。在个体化社会中，我们能在结构上拥有的只有个体化的爱——首先是对自己的爱，然后才是其他一切。

理解爱：从社会分析开始

写这篇文本的原因很简单。如果我们要理解爱的概念，我们必须从对社会的分析开始。自助手册、像改变自己以寻找爱这样的个人努力，都只是我们贴在伤口上的创可贴，而我们本应解决我们所处的不健康的社会。咨询专家、婚姻咨询希望挽救婚姻、各种关于如何寻找爱的指南，因此，都使这个不健康的社会合法化。这听起来可能很刺耳，但它在解释中找到了依据，即这些做法将指责的焦点转移到个人行为上，而这些行为最终依赖于我们采纳（有些人可能会用“内化”一词）、从社会借用、融入我们本真并付诸行动的沟通实践。

如果我们将爱理解为一种集体建立的、社会建构的实践，那么我们就可以看到真正的问题不仅仅在于我们——在两个人或更多人之间的关系中——而在于社会性结构，正是这种结构使我们能够首先沟通爱。责备的皮球被推向社会领域而不是个体领域，因为它确实属于那里。一段糟糕的婚姻可能不仅仅是由于两个或更多涉事个体的过错，还因为社会因素，例如工作压力、大家庭的传统束缚（那些孩子什么时候来）、制度暴力、象征性暴力等，以及在处理这些问题时爱被沟通的方式。

在爱中，正如在失恋中一样，我们并不孤单。正是社会使爱对我们来说是可接受的或不可接受的——它对爱情关系（任何类型）施加期望。例如，母爱问题也是如此，即使在产后抑郁症期间（这比普遍认为的更常见），母爱也被期望是无条件的（根据社会期望）。

因此，解决这些问题的办法不在于个体化，而在于集体化责任，同时我们绝不能免除自己的责任。同样，解决办法可以通过接受这种爱的社会反讽来找到。它既是我们的，又不是我们的。我们使它成为我们的，但受制于社会性。理解这一点使我们有可能（这次是积极的意义上）将爱从其社会性中异化——将这种沟通隔离到适合我们的亲密框架中。在此过程中，我们无法摆脱爱之沟通的社会起源，但我们以讽刺和有条件的方式接受它。我们意识到社会基础，然后将它们置于其次，以求不是我们自己的本真，而是我们与另一个人所处的爱情情境的本真。

届时，人不再是实现沟通的对象，而是爱之沟通的意义，而这种沟通本身仅仅成为一种可选的工具。只有到那时，爱的社会元素才能从同一社会中异化出来，变得更加亲密和特殊，更加神秘——而在当今这个被去魅的、充满肤浅的社会中，神秘主义正是我们迫切需要的。

原文：

Love as a social construct: its evolution and impact

Exploring the sociological perspectives on love and its role in modern relationships