在我们所讨论的富爱文明中，爱是共振式的，因为一个人表达的爱，对方不但能感受到，也乐于”投桃报李“。 但在过去和现有的不公平社会中，爱的共振性不够，其原因是：

1. 爱被贬低——将情感共鸣污名化为软弱/低效
斯巴达式军国主义将家庭温情视为战士的弱点。公元前5世纪的斯巴达婴儿筛选制度中，体弱孩童被遗弃山崖的行为，本质上是用集体暴力否定父母对子女的本能之爱，将"合格战士生产"凌驾于人性之上。

2. 爱被污染——权力者伪造神圣化的伪爱
纳粹德国通过《血与土地》宣传将种族仇恨包装为"对民族的爱"。1938年纽伦堡法案禁止德犹通婚时，宣称这是"保护雅利安纯洁性的高尚之爱"，用集体狂热扭曲了爱的本质。

3. 设置障碍——制度性阻断爱的传递通道
美国1924年《种族完整法案》禁止跨种族婚姻，弗吉尼亚州直到1967年仍依据此法逮捕白人男子与黑人妻子的洛文夫妇，用法律枷锁将肤色壁垒变成刺向真爱的尖刀。

4. 经济异化——爱被折算为可交易的资源
当社会将人的价值简化为生产力时，情感关系易被物质化。例如：某些地区婚姻中"天价彩礼"的习俗，本质是将爱情异化为家族间的资产置换，双方家庭围绕房产、礼金展开博弈，情感共鸣反而成为交易的附属品。

5. 性别规训——爱的表达权被权力话语剥夺
传统性别角色通过规训压制情感自由。如东亚儒家文化中"男儿有泪不轻弹"的训诫，导致男性长期压抑情感表达。一个父亲明明想拥抱儿子却只僵硬地拍拍其肩，这种情感传递的断裂形成代际创伤。

6. 资源垄断——生存焦虑瓦解爱的根基
当基本生存资源被少数人控制时，底层民众陷入霍布斯陷阱。例如19世纪英国工人家庭中，父母被迫让孩童进入矿场劳作而非给予关爱，饥饿威胁下连亲子之爱都沦为生存竞争的牺牲品。

7. 教育功利化——共情能力被系统性阉割
现代教育体系对工具理性的推崇，正在培养情感残障者。某重点中学公开倡导"消灭早恋"，将青春期天然的情感萌动污名化为"影响学习的病毒"，导致学生成年后仍对亲密关系充满耻感与恐惧。

这些案例共同揭露：当权者通过哲学矮化（如斯巴达将爱贬为妨碍统治的杂质）、语义篡改（如纳粹把屠杀美化为大爱）、物理隔绝（如种族隔离政策）三重手段，系统性地破坏爱的共振网络。值得注意的是，这些压迫往往披着"传统""科学"甚至"道德"的外衣，如同17世纪欧洲猎巫运动中，教会将自由恋爱的女性污为女巫烧死，恰恰印证了统治者对爱的恐惧——因为真正的爱永远具有颠覆压迫秩序的革命性。

这些结构性暴力共同构成了"反共振牢笼"：封建礼教用"孝道"捆绑亲情（如父母以死相逼子女婚事），消费主义用钻石营销替代真心告白（某品牌"钻石恒久远"的广告神话），大数据算法甚至开始解构爱情（相亲APP用资产数据匹配"最优对象"）。要重建爱的共振，不仅需要个体觉醒，更需打破这些制度性枷锁。